Islam dan Dasar Pemerintahan

Penulis cuba membentangkan mengenai isu yang kontroversi sewaktu dulu, yang ditulis oleh Ali Abdul Raziq (1888-1966) adalah antara ulama Al-Azhar dan Hakim Mahkamah Syariah di Mesir. Beliau merupakan antara anak murid kepada Muhammad Abduh.

Selain mendapat pendidikan di Al-Azhar dan Universiti Mesir (sekarang Kaherah), beliau juga mendapat pendidikan dalam bidang ekonomi dan politik di Universiti Oxford.

Islam dan Dasar Pemerintahan ialah hasil kajian Ali Abdul Raziq terhadap kedudukan khilafah dan kerajaan dalam Islam. Antara lain, buku ini mengandungi hujah bahawa doktrin khilafah tidak mempunyai asas di dalam Islam. Penerbitan buku ini telah menimbulkan kontroversi hebat di Mesir, menyaksikan pengarangnya dipinggirkan oleh golongan ulama ortodoks.

Menurut Khalid Jaafar (2005) isu ini  pernah menimbulkan kontroversi. Bahkan, mungkin isu  paling hangat dibincangkan yang pernah ditulis oleh seorang “ulama” dalam abad ke-20.  Beliau menulis tentang  “ulama” dalam pengertian tersendiri kerana penulisnya, Ali Abdul Raziq (1888-1966), meskipun lulusan Universiti Al-Azhar, yang secara kebiasaan melayakkan beliau dipanggil seorang ulama, dan pernah dipanggil sebagai seorang “syeikh”, tetapi status itu ditarik dari beliau. Kerana buku ini, Islam wa usulal-hukm, Universiti Al-Azhar menghukum beliau sebagai sesat, menggantungnya dari mengajar dan menarik kembali ijazah yang diberikan kepada beliau.

Tesis yang dikemukakan oleh beliau dianggap mencabar fahaman Islam sebagai agama. Dan agama di sini difahami sebagai satu sistem kehidupan yang menyeluruh. Islam bukan sahaja akidah atau keyakinan terhadap realiti metafizik, kewujudan alam transendan (transcendant) dan nasib manusia selepas matinya, tetapi juga satu sistem pengaturan kekuasaan, siapa yang layak dan berhak memerintah dan bagaimana cara memerintah. Ali Abdul Raziq menolak fahaman ini.

Pada beliau, Islam tidak merangkumi politik atau urusan kenegaraan. Rasul tidak diutuskan untuk menegakkan sebuah negara. Urusan duniawi iaitu politik, ekonomi dan sebagainya, adalah terlalu rendah, maka tidak wajar Allah SWT mengutuskan rasul untuk menyelesaikan persoalan itu.

Maka, dalam sejarah intelektual umat Islam di ahad ke-20 Ali Abdul Raziq tersohor sebagai penganjur sekularisme, dan sekularisme di sini dalam pengertian agama; iaitu Islam perlu dipisahkan dari politik; Islam jangan campur tangan dalam urusan kenegaraan.

Beliau mengemukakan ‘hujah sejarah dan dalil syar’ie untuk menyanggah khilafah sebagai satu institusi agama.

Dan antara sasaran hujah beliau adalah pendapat tokoh salafi par excellance, Muhammad Rashid Ridha, yang tertera dalam bukunya Al-Khilafah wa lmamah al-Uzma. Rashid Ridha kemudiannya menyanggah hebat pandangan Ali Abdul Raziq dalam Al-Manar, jurnal salafi yang beliau pimpin.

Ironisnya, Ali Abdul Raziq dan Rashid Ridha adalah kedua-duanya anak murid kepada reformis besar Sheikh Muhammad Abduh. Mungkin kerana kebesarannya maka Abduh merupakan mata air kepada beberapa aliran termasuk dua aliran yang masih ‘berperang’ hingga kini.

Satu aliran dipimpin oleh Rashid Ridha, editor Al-Manar. Meskipun pengaruh beliau muram di hujung hayatnya tetapi aliran ini mendapat nafas baru dan meledak dalam tangan seorang tokoh yang menghirup ilham dari Al-Manar. Tokoh tersebut tidak lain dari Hasan al-Banna, pengasas Ikhwan Muslimin; gerakan Islam yang paling berpengaruh dalam abad ke-20.

Ali Abdul Raziq menjadi antara pengasas aliran sekular. Tokoh-tokoh lain yang mengasaskan aliran sekular di dunia Arab ialah, antaranya, Farah Antun. Shibli Shumayyil, Salamah Musa, Lutfi al-Sayyid dan Taha Husein. Tokoh-tokoh ini mungkin lebih prolifik, tetapi mereka melakukan advokasi sekularisme dari luar, dibandingkan dengan Ali Abdul Raziq. Tulisan Ali Abdul Raziq menjadi begitu dramatik kerana beliau menyemai, atau cuba menyemai, benih pemikiran sekular dari dalam kubu yang berabad-abad dianggap sebagai pentakrif dan penafsir rasmi Islam arus perdana.

Mungkin kerana syeikh-syeikh di Al-Azhar menyedari begitu besar bahayanya benih yang ditaburkan oleh ulama muda maka reaksi terhadap beliau begitu keras.

Rashid Ridha membawa pemikiran gurunya kepada aliran salafi yang semakin hampir kepada Wahabi. Pada tangan Rashid Ridha, dimensi rasional pemikiran Abduh terbantut. Beliau tidak mengikut jejak gurunya yang lebih mempercayai peranan akal dalam agama, dan beliau juga tidak mengikut jejak gurunya dalam menolak ijmak. Ali

Abdul Raziq membawa dimensi rasional pemikiran Abduh ke haluan yang lebih berani dan kontroversi, menjadikannya sebagai senjata untuk menyanggah pendapat bahawa khilafah adalah sebahagian dari Islam dan satu keperluan kepada umat. Pada beliau, hanya satu hujah agama yang dikemukakan untuk menyokong institusi khilafah, iaitu ijmak, dan beliau mengkritik pandangan Rashid Ridha terhadap ijmak.

Reaksi yang seperti histeria di kalangan ulama pada waktu itu terhadap pandangan Ali Abdul Raziq hanya boleh difahami kalau buku ini dilihat dalam konteks masa penerbitannya. Islam wa Usui al-Hukm diterbitkan hanya setahun setelah umat Islam di seluruh dunia digegarkan oleh penghapusan khilafah oleh Mustafa Kamal Attaturk.

Dari segi idea gegaran ini lebih dahsyat dari jatuhnya kota Baghdad ke tangan Monggol yang dipimpin oleh Hulegu dalam tahun 1258. Khilafah dilihat sebagai simbol, kalaupun tidak realiti, kepada perpaduan umat Islam.

Khilafah dalam sistem politik umat adalah seperti Kaabah dalam arah kerohanian. Langkah Mustafa Kamal boleh dilihat sebagai Copernican moment dalam sejarah umat Islam dan Ali Abdul Raziq, secara sedar atau tidak, memberikan justifikasi intelektual dan syar’ie kepada langkah tersebut.

Sebagai reaksi kepada kejutan itu, muncul gerakan untuk menghidupkan semula khilafah dan Rashid Ridha memainkan peranan yang penting dalam agitasi tersebut.

Persidangan denii persidangan dianjurkan: Persidangan pertama (1926) di Al-Azhar sendiri dan dipengerusikan oleh rektornya sendiri, diikuti satu persidangan di Mekah dalam tahun yang santa, di Baitul Maqdis dalam tahun 1931 dan di Geneva dalam tahun 1935. Semua persidangan mengulangi dan menegaskan kembali kedudukan khilafah sebagai sebahagian dari agama.

Rashid Ridha menuduh buku tersebut sebagai usaha terbaharu musuh-musuh Islam untuk melemah dan memecah-belahkan Islam dari dalam. Dan seorang dari pensyarah Al-Azhar, Sheikh Muhammad Bakhit al-Muti’i, menulis buku Hakikat al-lslam wa usul al-hukm untuk menjelaskan pendirian para Raziq dan mengapa tindakan yang keras diambil terhadap Ali Abdul Raziq. Separuh hujahnya bersifat syar’ie untuk menjawab aspek syar’ie dari hujah Ali Abdul Raziq dan separuh lagi bersifat politik seperti yang terdapat dalam sanggahan Rashid Ridha.

Tetapi, dalam keras usahanya untuk menyanggah dan membetulkan pendapat musuh intelektualnya Sheikh Bakhit secara tidak sedar juga telah termakan dengan hujah lawannya.

Beliau menegaskan bahawa keabsahan atau legitimasi khilafah, atau kepimpinan, datangnya semata-mata dari ummah dan pemerintahan Islam adalah satu pemerintahan yang demokratik, bebas, berasaskan syura dan diketuai oleh seorang khalifah atau Imam sejagat.

Apakah akhirnya perdebatan sengit ini semata-mata bersifat Wittsgensteinian, persoalan kekeliruan istilah dan perbedaan menggunakan bahasa.

Selain dari pendidikannya di Al-Azhar, Ali Abdul Raziq turut mendapat pendidikan di Oxford, tempat dia bertembung dengan pemikiran Hobbes dan Locke. Pemikiran filasuf ini kelihatan dalam tulisannya. Tetapi, pengaruh yang terkuat pada beliau adalah modernisme dan rasionalisme Abduh. Selepas kontroversi itu syeikh muda ini sepi.

Apa beliau tidak mampu bangun dari pukulan bertubi-tubi ini? Abangnya, Mustafa Abdul Raziq, juga murid Abduh, menyambung pendidikan ke Sorbonne, Paris, selepas Al-Azhar. Beliau pernah belajar di bawah pengasas disiplin sosiologi yang terkemuka Emile Durkheim.

Pada Mustafa, rasionalisme Abduh diperkukuhkan oleh rasionalisme Ernest Renan, intelektual Perancis yang mempopularkan Ibn Rushd di kalangan inteligensia Barat. Peranan Mustafa untuk memperkenalkan semula Ibn Rushd di kalangan umat Islam, khususnya melalui Al-Azhar sendiri, tidak sedikit. Si abang pernah menjadi seorang menteri dan akhirnya menjadi rektor Al-Azhar dalam tahun 1945.

Beliau cuba mengejutkan Al-Azhar dari konservatismenya dan berusaha meletakkan peranan penting akal dalam struktur pemikiran Islam. Usaha beliau dilihat gagal. Tetapi, selepas kontroversi itu, si adik menulis satu dua buku-satu darinya Al-Ijma’ fi al-Islam dan menghabiskan sebahagian besar umurnya di Paris.

Tetapi, Ali Abdul Raziq bukanlah tidak punya pengganti. Dua puluh lima tahun kemudian seorang lagi syeikh muda dari Al-Azhar menerbitkan buku Min buna nabdak

(Dari sini kita bermula) dan mencetuskan satu lagi perang mulut, pena dan dakwat. Beliau adalah Sheikh Khalid Muhammad Khalid yang hanya berumur lima tahun sewaktu Islam wa usul al-hukm diterbitkan. Serangan balas juga datangnya dari kem Rashid Rida, Min buna na’lam, ditulis oleh Muhammad al-Ghazali, intelektual muda al-Azhar yang mengaku dirinya adalah murid sejati Hasan al-Banna.

Sudah hampir lapan puluh tahun buku ini diterbitkan. Di kalangan cendekiawan Muslim di rantau ini, nama Ali Abdul Raziq, secara umumnya, disebut dalam cemuhan.

Beliau tokoh yang dilihat sebagai pengkhianat. Tidak ada usaha untuk memberi peluang kepada beliau membentangkan hujah beliau secara sepenuhnya. Maka, kita berterima kasih kepada rakan-rakan yang mendapat pendidikan di Timur Tengah, termasuk dari Universiti Al-Azhar sendiri, yang mengambil inisiatif menterjemahkan buku kontroversi  tersebut.Hakitatnya, tidak penting sama ada pembaca akan menolak, menerima, atau menolak separuh dan menerima separuh apa yang ditulis dalam buku ini. Setidak-tidaknya pembaca telah membaca apa yang ditulis oleh beliau sendiri dan bukan melalui gambaran herot yang didengar dari orang lain.

Ada yang berpendapat bahawa buku ini tidak perlu dibaca lagi kerana, kononnya, sang penulis di akhir hayatnya telah merobah pendiriannya. Sikap ini keliru. Persoalannya bukan lagi pendirian peribadi pengarang. Persoalannya adalah idea dan hujah. Apabila suatu idea atau hujah dilontarkan ia adalah laksana terbukanya kotak Pandora. Idea dan hujah punya nyawa tersendiri, dan nyawa idea adalah lebih panjang dari nyawa penciptanya.