PENGENALAN
Evolusi teknologi pengangkutan membolehkan manusia bergerak dari satu benua ke benua yang lain dengan pantas juga membolehkan faktor penyumbang merebaknya wabak penyakit berjangkit seperti virus Zika dan Sindrom Pernafasan Arkut Teruk (SARS) yang telah meragut ramai nyawa manusia. Fenomena ini merupakan salah satu daripada wabak yang mengancam manusia seperti wabak Japanese Encephalits (E) dan virus Nipah. Penyakit virus Zika yang melanda negara-negara seperti Portugal, Timur Tengah, China, Perancis, Rusia, India, Papua New Guinea, Peru dan Sepanyol disebabkan sejenis virus yang dipindahkan terutamanya oleh nyamuk Aedes. Manakala wabak Ebola, Malaria Kolera, HIV, SARS dan terbaru Covid-19 yang berpunca daripada coronavirus.
COVID-19 atau Coronavirus Disease 2019 adalah satu wabak yang boleh berjangkit melalui titisan pernafasan seperti batuk dan bersin serta sentuhan pada permukaan yang tercemar atau dicemari virus daripada individu yang telah dijangkiti daripada individu lain. Di Malaysia, berdasarkan sumber Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM), laporan kes pertama yang disyaki dan dikesan telah dijangkiti virus Covid-19 pada akhir Januari 2020 yang membabitkan tiga warga China yang masuk ke Malaysia melalui Johor dari Singapura yang berpunca daripada Wuhan, Wilayah Hubei. Wabak ini dilihat semakin mengganas dan berlanjutan sehingga pada 11 Mac 2020, World Health Organization (WHO) telah mengisytiharkan status wabak tersebut daripada tahap apademik kepada pandemik. Ini menggambarkan bahawa bahayanya telah menjangkau kepada seluruh dunia termasuk Malaysia juga tidak terkecuali daripada mengalami peningkatan jangkitan, kematian dan kesihatan manusia. (Nor Fauziana Mohd Salleh, 2020).
Senario tersebut menjelaskan kepada kita bahawa penyakit koronavirus amat merbahaya kepada kesihatan manusia sehingga wujudnya amalan norma baharu dalam segala aktiviti sosial manusia seperti pendidikan, ekonomi dan juga keagamaan. Kemudian, statistik kes Covid-19 pada peringkat global termasuk Malaysia melibatkan kes kematian seramai 2.3 juta manusia yang kehilangan nyawa akibat wabak ini yang sangat memberi kesan kepada dunia dari segi ekonomi, pembangunan dan kesihatan.
Dalam usaha membendung wabak ini dan mencari penawar, saintis dalam bidang sains bio perubatan ini bertungkus lumus mendiagnos, menganalisis dan menjalankan ujian saintifik bagi menghapuskan wabak penyakit berjangkit yang kita hadapi hari ini iaitu Covid-19 yang cepat merebak dan membawa maut yang merebak melalui sentuhan, pernafasan dan benda. (Alias Azhar et.al, 2016).
Oleh yang demikian, masalah penyangkit berjangkit ini semakin kerap berlaku apabila manusia mula melibatkan diri dalam aktiviti-aktiviti dagangan yang memerlukan mereka mula bergerak dari satu kawasan ke satu kawasan lain. Manusia menjadi sumber utama penyebaran penyakit berjangkit terutamanya apabila mereka berhubung dengan populasi yang tidak mempunyai imunisasi bagi wabak jangkitan sesuatu penyakit. Faktor inilah yang menyebabkan berlakunya wabak (perebak secara tiba-tiba sesuatu penyakit) dan pandemik (perebak secara tiba-tiba sesuatu penyakit melangkaui suatu kawasan geografi).
Secara umumnya, kehidupan manusia kini jauh lebih baik daripada kecanggihan dalam bidang sains dan teknologi berbanding zaman dahulu. Namun, kemajuan dan pemodenan dalam pelbagai aspek kehidupan tersebut, nampaknya masih belum mampu menyelamatkan manusia daripada jangkitan penyakit berjangkit yang berbahaya seperti Covid-19 dengan cepat. Lebih berbahaya lagi sekarang, kecanggihan dalam bidang sains dan teknologi kini telah menyebabkan mereka tidak bertanggungjawab menjadikan virus adalah punca sesuatu wabak sebagai senjata biologi yang boleh meragut nyawa manusia tanpa disedari.
Walau bagaimanapun, pencegahan diperlukan bagi mengawal wabak penyakit yang mengancam ramai nyawa manusia dengan cepat dan memerlukan imunisasi melalui vaksin yang diperkenalkan bagi mencegah dan menentang koronavirus atau Covid-19.
Justeru, menjadi persoalan yang berlaku dalam kehidupan umat Islam kini ialah sains moden yang mengemukakan sumber ubat-ubatan dan kaedah rawatan yang belum wujud sebelum ini. Masalah besar yang berlaku ialah ubat-ubatan dan kaedah rawatan tersebut dihasilkan daripada dunia yang tidak mempraktikkan syariat Islam serta tidak bersandarkan kepada nilai akhlak mulia yang dikemukakan oleh Islam. Umat Islam di zaman kini, hidup dalam penjajahan barat daripada pelbagai aspek, pemikiran dan tingkahlaku, termasuklah isu perubatan dan pengubatan.
Maka, penulisan ini juga bertujuan membincangkan dan menganalisis beberapa konsep asas yang menjadi justifikasi penetapan sesuatu ijtihad kontemporari tentang penggunaan vaksin serta menyatakan fatwa berkaitan vaksin berdasarkan beberapa artikel-artikel yang telah dirujuk seperti Fatwa dalam Perundangan Islam dan Fungsinya Menangani Keperluan Hukum Semasa Menurut Siasah al-Sya’iyah, Implikasi Isu-Isu Sains dan Teknologi dalam Pembangunan Penyelidikan Fatwa Kontemporari, Penggunaan Insulin dan Vaksin Meningitis Kepada Jemaah Haji Menurut Perspektif Islam, Vaksinasi terhadap Kanak-Kanak Menurut Perspektif Maqasid Syariah dan Vaksin Meningitis Dalam Kajian Fiqh.
DEFINISI VAKSIN DAN IMUNISASI
Menurut Arieff Salleh Rosman (2015), vaksinasi merupakan salah satu kaedah imunisasi bagi rawatan pencegahan yang dikemukakan oleh perubatan moden kerana rawatan pencegahan melalui imunisasi adalah bertepatan dengan maqasid syariah iaitu memelihara nyawa. Namun vaksin dihasilkan mestilah vaksin yang halal bertepatan dengan arahan Nabi SAW “Sekiranya kamu sakit, hendaklah kamu berubat. Namun, jangan kamu berubat dengan benda yang haram (HR Imam Abu Daud).
Menurut Zulkifli Mohamad al-Bakri (2015), vaksin berasal dari bahasa latin vacca (sapi) dan vaccinia (cacar sapi). Vaksin adalah bahan antigenik yang digunakan untuk menghasilkan kekebalan aktif terhadap sesuatu penyakit sehingga dapat mencegah atau mengurangi pengaruh infeksi oleh organisma alami atau “liar”. Maka, vaksin dapat menyerupai virus atau bakteria yang telah dilemahkan sehingga tidak menimbulkan penyakit sekaligus vaksin juga dapat membantu sistem kekebalan untuk melawan sel-sel degeneratif (kanser). Selain itu, vaksin juga dapat menyerupai organisma mati atau hasil-hasil pemurniannya seperti protein, peptida, partikel serupa virus dan sebagainya. Oleh itu, vaksin akan mempersiapkan sistem kekebalan manusia atau haiwan untuk bertahan terhadap serangan patogen tertentu, terutama bakteria, virus, atau toksin.
Walau bagaimanapun, pemberian vaksin diberikan untuk merangsang sistem imunologi tubuh untuk membentuk antibodi spesifik sehingga dapat melindungi tubuh dari serangan penyakit yang dapat dicegah dengan vaksin. Penciptaan kepelbagaian jenis vaksin bertujuan menstimulasi reaksi kekebalan tanpa menimbulkan penyakit.
Manakala, imunisasi merupakan salah satu cara pencegahan yang dapat dilakukan bagi mengelakkan penyakit-penyakit merbahaya yang mengancam nyawa khususnya terhadap kanak-kanak seperti campak, tibi, batuk kokol, difteria, tetanus atau polio. Penggunaan vaksin dalam program imunisasi untuk mengelak bahaya penyakit-penyakit yang berkenaan adalah diharuskan oleh syarak selaras dengan Kaedah Fiqhiyyah iaitu yang bermaksud, “menolak kerosakan didahulukan daripada mencari kemaslahatan”.
Menurut Pertubuhan Kesihatan Sedunia (World Health Organization) “imunisasi” sebagai proses terhadap individu untuk dijadikan imun atau tahan penyakit berjangkit melalui pengambilan vaksin. Ini menjelaskan bahawa vaksin merangsang sistem imun badan sendiri untuk melindungi seseorang itu daripada jangkitan berikutnya atau sebarang jenis penyakit. (Dr. Jimmy Lee Kok Foo, 2012).
Istilah imunisasi juga dikenali sebagai vaksinasi sebagaimana Abd Rahman (2013) mendefinisikan vaksinasi sebagai satu proses pengaktifan sistem imun buatan manusia sebagai usaha untuk melindungi manusia daripada penyakit berjangkit.
Justeru, imunisasi dikategorikan sebagai alat yang akan menghasilkan antibodi terhadap badan manusia untuk melawan penyakit yang mendatang. Berdasarkan buku “The Development of New Vaccines” yang ditulis oleh Gordon L. Ada (1994) menjelaskan bahawa antibodi membawa maksud daya pertahanan dan satu-satunya mekanisme yang mana boleh menghalang suntikan digunakan untuk tujuan melawan agen. Vaksin yang efektif boleh membuatkan kebolehdaya tahan antibodi dalam badan.
KONSEP IJTIHAD
Ijtihad dari segi bahasa bermaksud mengeluarkan keseluruhan tenaga. Perkataan ini tidak digunakan melainkan kepada perkara-perkara yang berat (Rahimin Affandi Abdul Rahim, Paizah Ismail & Nor Hayati Mohd Dahlal, 2009). Al-Baidhawi mendefinisikan sebagai memperoleh hukum syarie berdasarkan dalil.
Menurut Fauwaz Fadzil Noor (2018), ijtihad merupakan proses pengeluaraan hukum syarie daripada dalil syarie yang dilakukan oleh seorang mujtahid atau pakar dalam bidang ijtihad. Ijtihad melibatkan beberapa perkara iaitu:
i- Berijtihad dalam perkara zhanni (kesamaran lebih kuat kepada kebenaran) sama ada ia datang dari aspek dalil zhanni atau dalalah zhanni.
ii- Berijtihad dalam kes yang ditinggalkan oleh syarak atau disebut sebagai mintiqatul afwi (lingkungan yang dimaafkan)
iii- Berijtihad dalam melaksanakan kaedah syarie yang telah disepakati yang dinamakan sebagai tahqiq al-manat seperti kaedah wajib berlaku adil.
Menurut Mahmood Zuhdi Ab Majid (1994), Imam Syafie menyebut dalam kitabnya Al-Risalat mengenai keperluan orang-orang Islam berijtihad untuk mengetahui kiblat sebagaimana firman Allah SWT:
قَدۡ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجۡهِكَ فِي ٱلسَّمَآءِۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبۡلَةٗ تَرۡضَىٰهَاۚ فَوَلِّ وَجۡهَكَ شَطۡرَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِۚ وَحَيۡثُ مَا كُنتُمۡ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ شَطۡرَهُۥۗ وَإِنَّ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ لَيَعۡلَمُونَ أَنَّهُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّهِمۡۗ وَمَا ٱللَّهُ بِغَٰفِلٍ عَمَّا يَعۡمَلُونَ١٤٤
Maksudnya: Sungguh Kami (sering) melihat mukamu menongak ke langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai. Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. Dan dimana saja kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al Kitab (Taurat dan Injil) memang mengetahui, bahawa berpaling ke Masjidil Haram itu adalah benar dari Tuhannya; dan Allah sekali-kali tidak berlengah dari apa yang mereka kerjakan.
(al-Baqarah: 144)
Di dalam al-Quran, ayat-ayat yang menggesa manusia supaya berfikir dan mengkaji kejadian alam semesta, kejadian diri mereka sendiri dan mengkaji sejarah yang memerintahkan umat Islam supaya berunding untuk menyelesaikan masalah-masalah masyarakat serta masalah-masalah mereka dikatakan sebagai seruan untuk berijtihad. Lebih daripada itu, konsep dalam Islam bahawa manusia sebagai khalifah Tuhan di bumi dengan sendirinya meletakkan sebagai makhluk kreatif dengan kuasa dan mandat daripada Tuhannya untuk mentadbirkan dunia. Taraf khalifah ini dijelaskan lagi dengan amanah yang ditawarkan oleh Allah SWT dan diterima oleh manusia untuk menjadi khalifah di dunia sebagai firman Allah SWT:
إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا٧٢
Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah mengemukakan amanah kepada langit, bumi dan gunung-gunung, maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka khawatir akan mengkhianatinya, dan dipikullah amanah itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh. (al-Ahzab:72)
Berdasarkan kepada galakan dan sokongan daripada ayat-ayat tersebut, maka umat Islam yang awal dalam masa yang singkat telah berjaya mencipta tamadun yang agung dan kebudayaan intelektual serta saintifik yang tinggi sebagaimana tercatat dalam buku-buku sejarah. Dinyatakan bahawa ijtihad merupakan salah satu sumber kuasa yang penting dalam pandangan hidup Islam. Oleh itu, atas dasar taraf manusia sebagai khalifah Tuhan di bumi, secara mudahnya bahawa kuasa tertinggi ialah Tuhan atau Tuhan melalui RasulNya, selepas itu, pemimpin atau pihak yang berkuasa dan akhir sekali rakyat dan orang perseorangan.
Dengan demikian, rujukan asas bagi manusia dan individu untuk semua hal ialah al-Quran, apabila tidak terdapat apa-apa panduan daripada al-Quran, maka masyarakat boleh memutuskan melalui pihak berkuasa atau pemimpin-pemimpinnya, atau melalui perundangan dengan rakyat atau melalui adat yang sedia ada dan yang diamalkan oleh rakyat atau melalui satu kaedah baru yang dipersetujui oleh rakyat. Teori perundangan dalam klasik Islam yang ditaja oleh Imam Syafie dalam abad kedua Islam, menyarankan empat sumber undang-undang iaitu al-Quran, Hadis, Ijma` atau Muafakat atau Qias.
IJTIHAD KONTEMPORARI TERHADAP VAKSINASI COVID-19
Menurut Mohammad Aizat Jamaludin et al. (2014), ijtihad sebagai “pengerahan seluruh kemampuan mujtahid dalam mencari hukum-hukum syari’at yang bersifat zanni (diduga kuat kebenarannya) sehingga ia merasa tidak sanggup lagi mencari tambahan kemampuan untuk hal itu.” Dengan demikian dalam berijtihad harus ada unsur-unsur berikut:
i- Usaha mengerahkan seluruh kemampuan rasional semaksimum mungkin.
ii- Tujuannya untuk menghasilkan hukum yang zanni, sifatnya ‘amaliah, bukan masalah akidah. Ijitihad kontemporari dapat dijelaskan sebagai usaha dengan mencurahkan seluruh tenaga dan kemampuan berfikir untuk mencari solusi hukum terhadap pelbagai persoalan baharu yang timbul masa kini dengan mengambilkira realiti perubahan sosio-budaya di samping latar belakang keilmuan semasa. Ijtihad ini selain melibatkan isu-isu baharu timbul, ia juga merangkumi isu-isu lama yang diberikan interpretasi baharu sesuai dengan perkembangan zaman.
Dalam membentuk ijtihad kontemporari, para sarjana hukum Islam hendaklah berada dalam kerangkanya yang sebenar iaitu dengan memahami konsep kontemporari dari akar umbinya hingga ke pucuknya bukannya mencanangkan pandangan fuqaha’ secara luarannya sahaja dengan tidak melibatkan fungsi asasnya sebagaimana yang dinamakan oleh Mahmood Zuhdi sebagai “perubahan secara kosmetik” (Mahmood Zuhdi, 2001).
Sebagai kesimpulan, ijtihad kontemporari lebih melihat kepada faktor peredaran zaman yang menjadi sebab perlunya keanjalan pemahaman terhadap data pasang siap. Penyelesaiannya berasaskan realiti semasa dan diselesaikan oleh para ulama semasa yang merangkumi seluruh dunia Islam.
Justeru, peranan ijtihad adalah besar sekali dalam syariah Islam kerana ia bukan sahaja dalam masalah pembinaan hukum Islam malahan dalam pelaksanaan hukum Islam yang telah sedia ada. Oleh kerana pembinaan hukum yang berasaskan ijtihad itu sifatnya relatif maka kerana itu proses ijtihad terus diperlukan bagi menyemak semula sesuatu hukum yang bersifat relatif. Mungkin kerana latar belakang yang mendasari sesuatu hukum itu telah berubah (Faisal Othman, 1997).
Oleh itu, ijtihad inilah yang memberi ruang kepada masyarakat untuk menilai perkara-perkara baharu yang berkembang dalam masyarakat sama ada bercanggah atau tidak dengan kehendak hukum Islam. Oleh sebab nas-nas adalah terhad dan peristiwa yang berlaku adalah tidak terbatas (Ab. Halim El-Muhammady, 1998). Jadi proses ijtihad dapat dilaksanakan sama ada secara individu atau kolektif.
Ketika berhadapan dengan isu semasa yang serba mencabar ini, khususnya berkaitan perubatan dan pengubatan, institusi fatwa sangat berperanan dalam mengemukakan penjelasan dan penyelesaian yang bertepatan dengan objektif perundangan Islam (maqasid al-Syari’ah). Imam Ibnu Taimiyah menjelaskan, “Syariat Islam itu dibina atas dasar memenuhi maslahah (kepentingan) dan melengkapkannya, menghapuskan mafsadah (kerosakan) dan mengurangkannya semampu mungkin.
Syariat Islam menuntut agar dipilih antara dua perkara baik jika kedua-duanya tidak dapat dipenuhi bersama dan menghilangkan salah satu daripada dua keburukan jika kedua-duanya tidak dapat dihilangkan bersama. Imam ‘lzzuddin bin ‘Abd al-Salam mcnjelaskaN bahawa mendapatkan maslahah/kepentingan dan menjauhkan mafsadah/kerosakan daripada diri sendiri dan orang lain merupakan sesuatu yang baik. Begitu juga mengutamakan maslahah yang lebih utama adalah terpuji dan baik.
Selanjutnya menjauhkan mafsadah yang lebih berat daripada mafsadah yang lain juga terpuji dan baik. Mengutamakan maslahah yang lebih jelas (rajih) berbanding mafsadah yang kurang jelas (marjuh) juga terpuji dan baik. Menjauhkan mafsadah yang lebih jelas berbanding maslahah yang kurang jelas juga terpuji dan baik. Para hukama’ sepakat berkaitan hal tersebut.
Begitu juga objektif Syariat Islam berkaitan pengharaman bunuh, zina, curi, dan menjatuhkan maruah, juga isu mendapatkan sesuatu yang baik dan lebih baik; sama ada berkaitan perkataan atau tingkah laku. Jika berlaku perbezaan penjelasan hukum dalam kalangan ulama, kebanyakannya adalah berpunca daripada perbezaan persepsi tentang persamaan antara maslahah dan mafsadah dan perbezaan yang mana satu lebih jelas (jelas) antara kedua-duanya. Begitu juga dengan tingkah laku para Doktor, apabila bertembung antara dua mudarat, mereka berusaha untuk menyelesaikan penyakit yang lebih memudaratkan dengan membiarkan kesakitan yang kurang mudaratnya. Mereka berusaha memenuhi keselamatan dan kesihatan yang Iebih utama walaupun tcrpaksa membiarkan keselamatan dan kesihatan yang kurang utama. Mereka tidak akan membuat apa-apa keputusan jika kedua-dua masalahah atau mafsadah tidak dapat ditimbangkan keutamaannya.
Objektif dalam ilmu perubatan adalah sama seperti objektif Syariat Islam iaitu ia ditetapkan untuk memcnuhi maslahah keselamatan dan kesihatan serta menjauhi mafsadah penyakit. Menjauhi semampu mungkin apa-apa yang mampu dijauhi dan memenuhi semampu mungkin apa-apa yang mampu dipenuhi. Jika tidak boleh dijauhi semua mafsadah atau dipenuhi semua maslahah, jika kedudukannya sama, maka dipilih salah satu antara kedua-duanya. Jika kedudukannya berbeza. maka digunakan kaedah taijih jika diketahui, sebaliknya ditangguh keputusan jika tiada elemen yang boleh dilakukan taijih (Ahmad Nuryani, Nur Pratiwi, & Abdul Basir Mohammad, 2015).
Antara cabaran besar berkaitan fatwa dalam perubatan dan pengubatan ialah mendapatkan sangkaan yang lebih cenderung kepada yakin (ghalabah al-zan) bagi menimbang antara memenuhi maslahah atau menjauhi mafsadah serta mendapatkan keputusan yang mana satukah yang lebih jelas (rajih) antara maslahah atau mafsadah, atau antara dua mafsadah. Keputusan tersebut adalah berdasarkan kepada khidmat nasihat dan penjelasan daripada pakar perubatan dan pengubatan yang dipercayai dan amanah. Persoalan kewajaran umat Islam mengambil vaksin sebagai Iangkah pencegahan dan juga penentuan halal haram sesuatu vaksin yang diambil perlu dianalisa dan ditimbang melalui neraca objektif perundangan Islam, agar fatwa yang dikeluarkan dapat memenuhi maslahah umat Islam dan menjauhkan mereka daripada mafsadah.
PROSES IJTIHAD TERHADAP VAKSINASI COVID-19
Terdapat beberapa proses ijtihad yang dirujuk bagi pengggunaan vaksin. Proses-proses pengeluarkan hukum bagi penggunaan vaksin bertujuan pengubatan dan perubatan berdasarkan kepada hukum asal sesuatu, istihalah, istihlak, darurat dan hajat dalam perubatan dan pengubatan.
Hukum Asal Sesuatu Itu Adalah Halal
Asal sesuatu itu adalah suci selagimana tiada bukti yang menunjukkan sebaliknya dan ia halal digunakan selagi mana tiada halangan dan pengharamannya (Hammad, 2004). Firman Allah SWT:
هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعٗا ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَسَوَّىٰهُنَّ سَبۡعَ سَمَٰوَٰتٖۚ وَهُوَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ٢٩
Maksudnya: “Dia lah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi, kcmudian Dia menuju dengan kehendakNya ke arah (bahan-bahan) langit, lalu dijadikannya tujuh langit dengan sempuma; dan Dia Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (Surah al-Baqarah: 29)
Syeikh Muhammad Rashid Reda (2002), menjelaskan, “Ayat ini merupakan dalil qat’ie yang menjadi asas kepada kaedah yang terkenal dalam kalangan ulama iaitu asal kepada sesuatu yang dicipta oleh Allah SWT adalah dibenarkan iaitu dibenarkan untuk dimanfaatkan seperti dimakan, diminum, dipakai, dijadikan ubat, ditunggang dan dijadikan perhiasan”. Selanjutnya beliau berkata, “Hukum asal bagi sesuatu itu adalah halal kerana fitrah dan ayat al-Quran menjelaskan bahawa bumi dan seluruh isinya dicipta oleh Allah untuk kegunaan manusia dan dimanfaatkan. Ini menzahirkan rahsia dan hikmah ciptaan Allah SWT”.
Imam al-Haramayn al-Juwaini berpendapat bahawa asal hukum sesuatu itu adalah suci dan sesuatu yang ditetapkan hukumnya najis adalah sedikit dan terhad. Beliau menjelaskan lagi, “Sebagaimana ditetapkan dalam kaedah Syariat, sesuatu hukum itu dihubungkan (istishab) dengan keyakinan ia suci sehingga ia berubah kepada diyakini ia najis”. Katanya lagi, “Menurut mazhab Syafi’i hukum sesuatu itu masih kekal halal sehingga ada dalil yang menjelaskan ia dihalang dan diharamkan”.
Konsep Istihalah
Istihalah merupakan proses semula jadi yang memberikan kesan perubahan hukum kerana berubahnya zat. Bahan yang haram dan najis jika berubah struktur kimianya dan ciri fizikalnya, maka ia telah berubah kepada bahan lain yang mempunyai nama dan sifat yang lain. Ia dihukumkan halal dan suci berdasarkan kaedah ‘asal kepada sesuatu adalah suci dan halal’ (Hammad, 2004).
Istihalah menurut bahasa bermaksud perubahan daripada sesuatu zat kepada zat yang lain (aI-Ashqar, 2001; al-Khatib, 2003; Hammad, 2004; al-Zuhaili, 2006; al-Ghanamm, 2008).
Secara asasnya, proses istihalah merupakan satu proses alami dan para ulama’ sepakat mengatakan berasaskan istihalah yang berlaku, perubahan zat memberikan kesan kepada perubahan hukum. Ini dikukuhkan dengan pemyataan para ulama’ ketika membicarakan tentang maksud istihalah. Imam Ibnu Hazm (2001) menjelaskan bahawa setiap benda yang dicipta oleh Allah atas muka bumi ini adalah berpunca daripada atom (jauhar) yang satu, perbezaan antaranya hanya kepada bentuk (‘ardh) dan sifat masing-masing.
Dengan berbezanya sifat pada benda yang wujud di alam ini, maka wujudlah perbezaan nama, sebagaimana hukum yang ditetapkan oleh Allah SWT. Nama tersebut difahami dalam kalangan manusia mengikut bahasa masing-masing. Anggur adalah anggur dan berbeza dengan kismis. Kismis bukanlah anggur. Jus anggur bukanlah anggur dan juga bukan arak. Arak pula bukanlah jus buah-buahan. Cuka juga bukanlah arak. Hukum bagi setiap nama itu ditetapkan olch Allah SWT.
Imam al-Syirazi (1996) mengatakan bahawa muntah adalah najis kerana makanan telah berubah zat (istahal) di dalam perut menjadi sesuatu yang busuk dan telah rosak. Seterusnya, Imam al-Syarbini al-Khatib (2003) menjelaskan, ini bermaksud telah berlaku perubahan daripada makanan kepada muntah, perubahan sifat telah berlaku iaitu sifat makanan berbeza dengan sifat muntah. Makanan boleh dimakan, sebaliknya muntah tidak boleh dimakan. Sifat makanan daripada aspek wama, bau dan sebagainya, berbeza dengan sifat muntah.
Selanjutnya Imam al-Nawawi (1995) menjelaskan, kesturi (al-misk) merupakan darah yang telah berubah zat (istahal) kepada minyak wangi. Air mani merupakan darali yang telah berubah zat. Susu merupakan darah yang telah berubah. Imam Ibnu Kathir (2000), berkata ketika mentafsirkan ftrman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 259, “…oleh itu, perhatikanlah kepada makanan dan minumanmu, masih tidak berubah keadaannya…”, katanya, “Orang itu mendapati makanannya tidak berubah, jus tidak berubah (istahal), buah tin tidak menjadi masam atau rosak.”
Imarn Ibnu Hajar al-‘Asqalani (2003) menjelaskan bahawa susu merupakan campuran antara hanipas makanan dengan darah, kemudian berubah (istahal), lalu susu itu keluar daripada tubuh badan dalam keadaan bersih suci sebagaimana flrman Allah:
وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً ۖ نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ
Maksudnya: Dan sesungguhnya pada binatang-binatang temak itu, kamu beroleh pelajaran yang mendatangkan iktibar. Kami beri minum kepada kamu daripada apa yang terbit dari dalam perutnya, yang lahir dari antara hampas makanan dengan darah. (Iaitu) susu yang bersih, yang mudah diminum, lagi sedap rasanya bagi orang-orang yang meminumnya.
(Surah al-Nahl: 66)
Konsep Istihlak
Istihlak bermaksud mencampurkan sesuatu bahan dengan selainnya sehingga menghilangkan sifat dan ciri-ciri asal yang terkandung dalam bahan tersebut. Bahan tersebut telah rosak sifat dan ciri asalnya walaupun ia masih kekal seperti mencampurkan setitis arak ke dalam air (Hammad, 2004).
Ibnu Amran melaporkan, pada suatu hari Nabi Muhammad dihidangkan dengan nabidh (sejenis minuman yang memabukkan), lalu baginda menghidu baunya, lantas berkerut wajah baginda dengan sebab bau gasnya yang keterlaluan. Kemudian baginda meminta air lalu mencampurkan air itu dengan nabidh tersebut lalu baginda meminumnya (al-Haithami, 2001; al-Zuhaili, 2001).
Berdasarkan hadis Nabi Muhammad SAW, baginda pemah ditanya tentang perigi Buda’ah, iaitu ia telah bercampur dengan darah haid, bangkai anjing dan sampah sarap yang lain. Hadis tersebut menjelaskan bahawa Nabi Muhammad mengatakan air itu suci dan ia tidak menjadi najis dengan sesuatu apa pun.( H.R Imam Abu Daud,1997; Tirmizi,2000; al-Hakim,1990)
Dalam hadis lain, Nabi Muhammad SAW bersabda, “Jika air sudah melebihi had dua kolah, maka ia tidak akan menjadi najis jika bercampur dengan najis.” (HR Imam Abu Daud :1997).
Imam Ibnu Taimiyah (1398H) menjelaskan bahawa hukum asalnya Allah mengharamkan benda-benda khabith seperti darah, bangkai, daging babi, dan seumpamanya. Jika benda-benda tersebut terjatuh ke dalam air atau seumpamanya dan benda itu rosak sifat dan ciri asalnya, iaitu tiada lagi kesan darah, bangkai, atau daging babi yang asal. Begitu juga dengan arak jika dicampurkan dengan cecair lain sehingga hilangnya sifat dan ciri asalnya, maka orang yang meminum cecair yang telah bercampur arak itu tidaklah dinamakan dia minum arak. Menurut beliau lagi, jika bendalir(cecair) terjatuh padanya najis tetapi najis itu tidak mengubah bendalir(cecair) tersebut, terdapat perbezaan pendapat padanya. Namun, pendapatnya dimuktamadkan jika najis itu tidak memberikan kesan kepada bendalir (cecair) tersebut, walaupun najis itu telah hancur dalam bendalir tersebut, serta tiada perubahan pada bendalir tersebut pada wama, rasa, dan baunya, maka ia tidak menjadi najis.
Imam Ibnu Hazm (2001) menjelaskan bahawa benda haram, apabila terbatal sifatnya dengan sifat itu ia diberikan nama dan menjadi ‘illah ia diharamkan, maka terbatallah nama tersebut. Jika terbatal nama, maka terbatallah hukum pengharamannya kerana ia diharamkan oleh sebab namanya seperti setitis arak yang bercampur dengan air, dan arak itu tidak memberikan kesan kepada air tersebut.
Imam al-Suyuti (1378H) menjelaskan bahawa dikecualikan daripada kaedah, ‘Jika bercampur halal dan haram, maka haram lebih dominan‘. Terdapat beberapa perincian (antaranya) bahan haram telah berlaku istihlak atau hampir berlaku istihlak seperti jika cecair najis bercampur dengan air lalu hilang sifat cecair najis itu, maka air itu suci dan boleh digunakan.
Darurat Dan Hajat Dalam Perubatan Dan Pengubatan
Darurat menurut istilah syara’ ialah keadaan terdesak untuk melakukan sesuatu yang haram menurut sangkaan yang lebih cenderung kepada yakinnya (ghalabah al-zan) seorang mukallaf di mana jika tidak dilakukan perkara haram itu, maka dia akan mati atau mendatangkan kemudaratan kepada tubuh badan, harta, atau maruahnya (Hammad, 2004). Sebagaimana firman Allah SWT:
حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ ۗ الْيَوْمَ يَئِسَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِ ۚ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ
Maksudnya: Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala. Dan (diharamkan juga) mengundi nasib dengan anak panah, (mengundi nasib dengan anak panah itu) adalah kefasikan. Pada hari ini orang-orang kafir telah putus asa untuk (mengalahkan) agamamu, sebab itu janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kepada-Ku. Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu. Maka barang siapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
(Surah al-Ma’idah: 3)
Kaedah yang ditetapkan oleh ulama ‘al-dharurat tubih al-mahzurat’ (dharurat membenarkan untuk dilakukan perkara yang haram) (al-Suyuti, 1378H). Kaedah ini diterima jika memenuhi dua syarat iaitu:
ii- Tiada pilihan lain di mana sesuatu perbuatan haram hanya boleh dilakukan atas alasan darurat, jika sudah tiada pilihan lain untuk mengelakkan kemudaratan, maka, dikecualikan hanya dengan melakukan perbuatan haram tersebut.
ii- Sekadar untuk menghilangkan kemudaratan di mana sesuatu perbuatan haram yang terpaksa dilakukan atas alasan darurat untuk menghilangkan darurat dan tidak boleh melebihi had (al-Suyuti, 1378H; Hammad, 2004)
Para ulama berbeza pendapat adakah keperluan mengambil ubat-ubatan yang bersumberkan najis atau hukumnya haram dengan sangkaan bahawa ubat itu boleh merawat penyakit, serta tiada ubat-ubatan lain yang halal, adakah ia dianggap dharurat?
Ulama bermazhab Maliki dan Hanbali berpendapat isu tersebut tidak boleh dianggap dharurat, maka ubat-ubatan itu tetap haram digunakan. Manakala menurut ulama bermazhab Hanafi, Abu Thaur, Ibnu Hazm, dan pendapat yang lebih sahih dalam mazhab Syafi’I iaitu isu tersebut dianggap dharurat, maka dibenarkan untuk menggunakan ubat-ubatan tersebut (al-Kasani,2000; al-Nawawi, 1995; Ibnu Hazm, 2001; Hammad. 2004).
Ulama mazhab Syafi’i mengecualikan arak iaitu dalam apa keadaan pun tidak boleh berubat dengan arak. Manakala ubat-ubatan yang bersumberkan arak dan ia telah bercampur dengan bahan yang lain, maka dibenarkan menggunakan ubat tersebut jika dikenalpasti manfaatnya oleh doktor yang dipercayai dan amanah, serta sudah tiada ubat lain selain daripadanya (Al-Syarbini,1933).
Imam ‘Izzuddin ‘Abd al-Salam (1999) menjelaskan bahawa jika seseorang itu terpaksa (kerana darurat) makan najis, maka dia wajib memakannya. Ini disebabkan mudarat kehilangan nyawa atau memudaratkan anggota badan adalah lebih besar daripada mudarat makan najis. Imam al-Zarkasyi (1982) menjelaskan, mana-mana ubat yang diberikan kelonggaran (rukhsah) untuk rawatan sesuatu penyakit, maka tidak disyaratkan hanya ada ubat itu sahaja, bahkan walaupun ada ubat yang lain, maka ubat yang asalnya haram itu boleh digunakan kerana keperluan rawatan tersebut.
Bacaan penuh boleh dapatkan di pautan ini http://zeckry.net/2021/01/07/dua-vaksin-covid-19-telah-diluluskan/
