Dalam buku Wacana Zeckry : Analisis Bid`ah dan Sunnah, Abu Zeckry ada membincangkan tentang pemikiran mainstream ini. Sebagai refleksi daripada tulisan ini adalah sangat bernilai dari sudut sejarah, wacana intelektual dan dakwah rohani. Ia mengajak pembaca berfikir semula tentang apa itu ‘arus perdana’ dalam agama, dan kenapa kadang-kadang umat tersilap arah walau niatnya benar. Dengan sedikit pengimbangan dan pelengkap kepada solusi praktikal, tulisan ini berpotensi menjadi rujukan penting dalam wacana pemikiran Islam kontemporari Malaysia. Walau bagaimana pun tulisan ini boleh dicadangkan dengan lebih konkrit seperti program TV, modul pendidikan rohani dalam kurikulum KPM, integrasi kursus kesufian dalam universiti dan lain-lain.

Menurut Abu Zeckry dalam buku tersebut dalam muka surat 81-92, dalam perjalanan panjang sejarah Islam, pelbagai aliran pemikiran telah muncul, ada yang bertahan dan membina, ada pula yang tenggelam bersama zaman. Di sebalik perbezaan dan pertembungan ini, wujud satu kesinambungan penting yang jarang disedari: peranan kuasa dan keadaan politik dalam membentuk ‘arus perdana’ atau mainstream umat. Tulisan ini cuba menelusuri sejarah itu, bukan sekadar menyebut nama dan tahun, tetapi menyelami pergolakan jiwa, keikhlasan para ulama, dan ketakutan yang kadangkala melahirkan kekerasan. Khususnya, kita menyoroti bagaimana aliran kesufian suatu ketika menjadi tunjang rohani umat, tetapi kini semakin dipinggirkan.

Konsep Mainstream dalam sejarah

Sejak zaman sahabat, tabi’in, tabi’ tabi’in, salafus soleh, dan para ulama muktabar, perdebatan tentang fahaman dan aliran pemikiran dalam Islam tidak pernah sunyi. Ia silih berganti, tumbuh dan tenggelam, mekar dan padam, mengikut arus zaman dan kuasa politik yang mendokongnya.

Setiap aliran datang dengan hujah dan manhaj tersendiri, bersandar kepada kitab-kitab agung dan tokoh-tokoh besar yang ilmunya dalam, amalnya tinggi, dan kisah hidupnya penuh keikhlasan. Tiada yang berniat untuk menyesatkan, tiada juga yang bercita-cita menjadi sesat. Namun, sejarah telah mengajar kita bahawa naik turunnya sesuatu aliran banyak bergantung kepada siapa yang memegang kuasa.

Contohnya, pada zaman Khalifah al-Makmun (813–833M), mazhab Muktazilah diangkat menjadi arus perdana dan menjadi mazhab rasmi kerajaan Abbasiyah. Ramai ulama yang tidak sehaluan dengan fahaman ini, termasuk Imam Ahmad ibn Hanbal, diseksa atau dipenjara. Ketika itulah muncul aliran pemikiran Ahli Sunnah Wal Jamaah (Asyairah dan Maturidiyah) yang menekankan keseimbangan antara akal dan wahyu. Namun, pada waktu itu, mereka dianggap minoriti dan membawa ‘pembaharuan yang merisaukan’ bagi empayar.

Apabila empayar Baghdad jatuh ke tangan Mongol pada tahun 1258M, aliran Muktazilah turut tenggelam bersama keruntuhan tersebut. Kuasa Islam kemudian beralih ke Mesir di bawah pemerintahan Mamluk, yang menyokong aliran Asyairah. Ulama seperti Imam al-Suyuti, Imam al-Ghazali dan Syeikh Abdul Qadir al-Jilani mengembangkan pemikiran kesufian dan keseimbangan antara zahir dan batin dalam Islam. Aliran inilah yang akhirnya diterima luas di seluruh dunia Islam, termasuk di Alam Melayu.

Di Malaysia, naratif ini berulang dalam bentuk berbeza. Selepas kemerdekaan, pendidikan Islam mula diinstitusikan mengikut acuan pentadbiran moden. Ilmu tasauf, yang suatu masa dahulu menjadi tunjang kurikulum pondok dan madrasah, semakin terpinggir. Silibus agama di sekolah dan universiti lebih tertumpu kepada aspek fiqh dan tauhid secara literal, manakala aspek ihsan dan rohani diketepikan.

Institusi pondok yang pernah melahirkan tokoh-tokoh besar seperti Tok Kenali, Tokku Paloh, Tok Selehong dan Syeikh Daud al-Fatani kini dianggap ‘tradisional’, malah sesetengahnya dikesampingkan atas alasan tidak menepati kehendak akademik moden.

Lebih membimbangkan, segelintir masyarakat hari ini mengaitkan tasauf dengan khurafat, sedangkan ajaran kesufian yang sahih berpandukan al-Quran, Sunnah, dan disiplin sanad rohani yang tersusun.

Inilah masanya kita menyemai semula nilai kesufian dalam masyarakat moden. Tasauf bukan sekadar amalan wirid atau zikir, tetapi ia adalah proses menyucikan hati, membentuk akhlak dan membina keseimbangan hidup antara dunia dan akhirat. Ia menyuburkan adab dalam berbeza pandangan, memperhalusi jiwa, dan membentuk rasa takut kepada Allah secara benar.

Institusi pendidikan Islam perlu diberi ruang dan galakan untuk mengintegrasikan semula tasauf dalam kurikulum. Majlis-majlis zikir, halaqah tasauf dan pengajian kitab pondok perlu diperkasa kembali sebagai pusat pembangunan spiritual masyarakat.

Kita juga perlu membuka kembali lembaran kitab agung seperti Ihya Ulumuddin, Qawaid al-Tasawwuf, dan karya ulama Melayu Nusantara yang menjadi panduan masyarakat lebih 700 tahun lamanya. Sudah tiba masanya kita semai semula cinta kepada Allah dan Rasul di tengah masyarakat yang semakin lelah dengan materialisme dan kegersangan jiwa.

Sejarah membuktikan bahawa sesuatu aliran boleh berubah daripada ‘arus perdana’ menjadi minoriti dan sebaliknya hanya kerana kuasa politik, bukan kerana ia benar atau salah secara mutlak. Namun, kekuatan sebenar umat Islam sentiasa terletak pada kebersihan hati, kehalusan akhlak, dan kekuatan dalaman, bukan semata-mata pada debat atau pemikiran logik yang kaku.

Aliran kesufian yang pernah menjadi tulang belakang pendidikan rohani umat kini wajar diberi tempat semula sebagai pelengkap kepada fiqh dan akidah. Sudah tiba masanya kita membina semula kekuatan rohani bangsa bukan dengan pertikaian tetapi dengan cinta, adab dan ketulusan jiwa.

Rujukan:
Makdisi, G. (1981). The Rise of Colleges: Institutions of Learning in Islam and the West. Edinburgh University Press.

Ibn al-Jawzi (1996). Manaqib al-Imam Ahmad ibn Hanbal. Dar al-Kutub.

Kennedy, H. (2004). The Prophet and the Age of the Caliphates. Pearson Education.

Berkey, J. P. (2003). The Formation of Islam: Religion and Society in the Near East, 600–1800. Cambridge University Press.

Johns, A. H. (1975). The Role of Sufism in the Religious Life of the Malays. Journal of Southeast Asian Studies.

Braginsky, V. (2004). The Heritage of Traditional Malay Literature. KITLV Press.

Watt, W. M. (1963). Muslim Intellectual: A Study of al-Ghazali. Edinburgh University Press.

Harun Nasution (1985). Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya. UI Press.

Mitchell, R. (1969). The Society of the Muslim Brothers. Oxford University Press.

Nasr, S. H. (2006). Science and Civilization in Islam. Harvard University Press.